Restaurar la integridad de la creación: Una perspectiva espiritual indígena samoana para la justicia climática.

Por Iemaima Vaai, Samoa

Como pueblos indígenas, la espiritualidad de los pueblos del Pacífico reconoce una profunda relación tejida entre la humanidad y el medio ambiente como parte de la creación de Dios. Nuestra espiritualidad del Pacífico está interrelacionada con nuestra cultura y nuestra identidad. Es lo que sustenta el bienestar de nuestro pueblo del Pacífico. Es "holística". Esta visión del mundo suele conformar la perspectiva pacífica de hacer las cosas. Demuestra que nuestra personalidad no es algo aislado, sino que somos seres relacionales. Nos criamos y nos basamos en el concepto de "comunidad", donde nuestra identidad se enmarca en torno al servicio y el amor a los demás, incluso en tiempos de problemas e incertidumbres personales. Nuestra comunidad no se limita a nuestra gente, sino que incluye nuestro entorno ambiental y espiritual. Creemos que, al recibir la responsabilidad de dar y cuidar a los demás, nuestra comunidad también nos proporciona bendiciones, cobijo y vida. Es lo que crea nuestra conciencia: no explotar, utilizar sólo lo necesario y basar nuestra toma de decisiones en si nuestras acciones beneficiarán o afectarán a nuestra comunidad.

Nuestro camino hacia la justicia climática me recuerda a la forma tradicional y sagrada de tatuarse en Samoa, mi país natal. En el contexto samoano, seguimos practicando la tradición del tatuaje "tatatau/tatau", una práctica verdaderamente arraigada en las costumbres samoanas. Para las mujeres, el tatuaje se denomina "malu" y es uno de los ritos más sagrados de paso al servicio "tautua" de nuestra comunidad.

El término malu hace referencia a las nociones de protección y refugio, es una measina - un tesoro samoano de gran significado que está estrechamente interrelacionado con nuestro 'fa'asinomaga' nuestra identidad como ser relacional - ya no eres una sino que ahora eres un todo, conectándote como persona nacida de las relaciones con el cosmos, el medio ambiente y tus antepasados.

En la tradición samoana, el primer paso para que una mujer se tatúe un malu empieza por reconocer sus relaciones con su comunidad: tu Oikos. Reconoces tus íntimas relaciones con tu entorno y, por tanto, eres consciente de tu responsabilidad de respetar, proteger y cuidar tu tierra. Al principio, toda la vida estaba interconectada: veíamos estas relaciones como sagradas y eso creó una conciencia medioambiental en la que éramos cautos con nuestras acciones para no explotar y seguir siendo buenos administradores de la creación. Entendíamos que si uno sufría, todos sufríamos. Si uno sufría, nosotros también experimentábamos la misma situación.

El segundo paso en el tatuaje del malu - aquí es donde comienza el proceso del tatau / tatuaje. Consiste en tatuar marcas con tinta de acero en la parte más carnosa de la piel, en lo alto de los muslos. Son las marcas más profundas, donde el dolor es mayor.

En la generación actual, hemos constatado el fracaso definitivo del paradigma neoliberal y cómo éste ha contribuido a la crisis moral a la que nos enfrentamos hoy como seres humanos. Este paradigma ha introducido el concepto de individualismo y ha alumbrado una cultura de la codicia que sigue promoviendo la autoindulgencia en el beneficio y el materialismo a través de la sobreexplotación. En el Pacífico, la crisis climática sigue siendo una realidad vivida.

Somos una región que emite menos del 1% de las emisiones de carbono debidas a la crisis climática y, sin embargo, seguimos soportando la injusticia y el peso de la misma.

Con el paso del tiempo, la exacerbación de la subida del nivel del mar ha provocado el desplazamiento y la reubicación de los pueblos costeros del Pacífico. Nuestros recursos están siendo sobreexplotados y violados por la codicia de los del sistema capitalista que sigue escondiéndose tras bonitas palabras de "crecimiento verde y azul", pero al final, este crecimiento sigue extrayendo en gran medida lo que nos pertenece para sus propias agendas de lucro.

Nuestro Pacífico sigue experimentando la mayor forma de dolor en términos de injusticia climática: mientras nuestro medio ambiente gime de agonía y dolor, nuestros antepasados y nuestras comunidades siguen llorando de insensibilidad al ver cómo su vida en su conjunto se ve violentamente amenazada.

El tercer paso en el tatuaje del malu implica marcas de tinta de acero que se tatúan a mitad de los muslos - esta parte del proceso experimenta el coste del parto tanto si tiene éxito como si no. Como cita mi padre Upolu Vaai:

"Los pueblos del Pacífico han sobrevivido y respondido a la crisis climática durante décadas dentro de sus dimensiones culturales y espirituales y siguen haciéndolo hoy en día, mientras que gran parte de la comunidad internacional sigue haciendo frente a los desafíos informados por la ciencia, las comunidades del Pacífico también reconocen que las creencias y prácticas culturales y espirituales juegan un papel esencial, todo ello informado por su propia espiritualidad y conocimiento indígena y de fe".

Aunque la región suele calificarse de "nación en desarrollo/menos adelantada", seguimos demostrando nuestra capacidad de adaptación al clima mediante el uso de nuestras formas indígenas y sagradas de conocimiento. Utilizamos formas tradicionales de métodos de conservación que colocan protocolos tabú o de zonas de no extracción en áreas que necesitan ser restauradas. Practicamos rituales indígenas que promueven la conexión que tenemos con la ecología, enterrando nuestro cordón umbilical en nuestra tierra. Los valores y la ética que defiende nuestra espiritualidad guían y gobiernan nuestra conciencia para servir a nuestras comunidades de forma sana y significativa, sacrificando lo que queremos por el bien de los demás para que ellos (incluido nuestro medio ambiente) puedan "florecer" más.

En la era del cambio climático, el Pacífico también se ha unido y ha creado un proyecto que proporciona un marco de desarrollo ecológico en el que se reconoce el valor de la espiritualidad indígena del Pacífico como vía para el desarrollo sostenible. Este proyecto se denomina "retejer la alfombra ecológica" y utiliza la moral de la espiritualidad, la teología y la identidad cultural como principios básicos para guiar al mundo hacia la reconciliación. Un marco de desarrollo que no se limite a basar las soluciones climáticas en la ciencia, sino que reconozca la presencia crucial de la espiritualidad indígena y religiosa como forma holística de avanzar. La pregunta es: ¿cómo se puede ofrecer esto y verlo como una forma de repensar nuestro Oikos para pasar de estar centrados en el ser humano a vernos como iguales a nuestro entorno? ¿Cómo puede cambiar e inspirar a los líderes para que contribuyan a restaurar la integridad de la creación?

El cuarto paso en el tatuaje del malu señala la finalización de las marcas, con lo que comienza el proceso de curación. La finalización y la curación significan una renovación, un momento para reflexionar sobre lo que significa su finalización y las responsabilidades que tienes ahora como mujer de proteger, cobijar y atender las necesidades de tu comunidad. El tatau es ahora lo más poderoso, una renovación.

Nuestra espiritualidad - indígena y de fe - comparte un papel común como custodios para cuidar de la creación. Mientras viajamos juntos en nuestra canoa 'Vaka' hacia la justicia climática nos empuja a tomar un momento de realización de ver 'dónde deberíamos estar' de arrepentimiento por los pecados ecológicos del mundo. Debemos reconocer que los seres humanos no somos el centro de la creación; si nos descentramos, podremos recuperarnos de la atracción egoísta del consumismo en la que nuestro mundo está sumido actualmente.

Una vez que reconozcamos que formamos parte de una comunidad mayor, podremos vivir de forma eficiente y sostenible. Reconocer las responsabilidades que tenemos como comunidades indígenas y cristianas para promover la dignidad intrínseca y valorar a los muchos. El Pacífico sigue navegando a través de la curación y la recuperación mediante la ampliación de sus propios marcos climáticos que seguramente funcionarán eficazmente a largo plazo.

El último y definitivo paso de la práctica del tatuaje malu llama a la revolución: la mujer ahora celebra. Una vez cubierta de aceite de coco, es llamada a levantarse "tu i luga" y celebrar con su comunidad: su familia, los espíritus de nuestro entorno y sus antepasados. Las comunidades indígenas del Pacífico tienen mucho que ofrecer al mundo a la hora de abordar las contradicciones entre la obsesión de la sociedad moderna por el crecimiento económico ilimitado y los límites ecológicos de nuestro hogar común.

Al abrazar nuestra espiritualidad, ser resilientes en términos de adaptación y construir nuestras propias soluciones climáticas, no sólo se abordan nuestros derechos como pueblos indígenas, sino que se vuelve a tejer una narrativa ecológica que restaura y promueve la totalidad de la vida.

Debemos hacer frente a las injusticias de la crisis y pedir a los líderes que se unan en esta lucha para proteger nuestra casa común. Tanto si los líderes nos acompañan en nuestra Vaka (canoa) como si siguen desoyendo nuestras voces, nosotros, como pueblos indígenas del Pacífico, seguiremos siendo la voz profética de los que no tienen voz. Luchando y afirmando un mundo que promueva la integridad de la creación y de la vida. Unámonos en celebración con nuestros ancestros, nuestro Oikos, para ayudar a cambiar una narrativa que toque el trauma invisible de los pueblos indígenas, luchemos por un futuro que salvaguarde a la Madre Tierra.

Iemaima Vaai es del país insular de Samoa, situado en la región del Pacífico. Recientemente se graduó con un posgrado en cambio climático y actualmente trabaja para KVA Consult. Es metodista y miembro activa de la juventud de la Red Ecuménica desde 2020. Iemaima es una apasionada activista de la mayordomía ecológica y la justicia climática.

Gracias por leer. Este artículo es parte de nuestra colección Una transición climática apoyada por la fe: de las voces de mujeres islámicas e indígenas, editada por el Reva. Dra. Neddy Astudillo. Consulte esa colección para obtener más información. Visite nuestra lista de correo electrónico, podcasts y canal de YouTube para obtener más contenido. Regístrese para recibir nuestros correos electrónicos trimestrales aquí.